Почему американцам стоит рефлексировать свою историю, связанную с уничтожением коренных народов?

Слишком часто на уроках обществознания в школах К-12 в США преподается в основном поверхностная история заселения США. Учебники рассказывают об отважных европейских исследователях, основавших колонии в “Новом Свете”, а истории о “первом Дне благодарения” часто изображают счастливых колонистов и коренных американцев, пирующих вместе. Рассказы о борьбе колоний за независимость представляют ее как праведную победу. Выселение коренных американцев может быть упомянуто как печальная сноска, но триумф духа первопроходцев занимает центральное место.

Как исследователь риторики коренных народов и американцев, я утверждаю, что за этой поверхностной историей скрываются реалии того, что многие историки и активисты называют “колониализмом поселенцев”. Историк Лоренцо Верачини утверждает, что колониальная деятельность – это не только отправка нацией исследователей и возвращение ресурсов, или то, что ученые называют “классическим колониализмом”. Речь также идет о том, что происходит, когда новый народ переселяется и пытается утвердиться в качестве “высшего” сообщества, чья культура, язык и права на ресурсы и землю превосходят права коренных жителей, которые уже живут там.

Когда история, культура и политика США рассматриваются через призму колониализма поселенцев, легче понять, что, как писал историк Патрик Вулф, “колонизаторы-поселенцы приходят, чтобы остаться: вторжение – это структура, а не событие”.

Перевод статьи Theconversation Лизы Мишеля Кинга

Политика США и почему она имеет значение

Хотя колониальная политика поселенцев может включать в себя геноцид, она принимает различные формы.

Обманные и нарушенные договоры вынудили коренные американские народы отказаться от обширных территорий. Например, в восточной части штата Теннесси Холстонский договор, подписанный в 1791 году, теоретически должен был помочь установить четкие границы между общинами чероки и поселенцами.

Правительство США должно было получить землю, а чероки – ежегодные платежи, товары и обещание защиты со стороны правительства. Вместо этого поселенцы переселялись на земли чероки, а правительство США не вмешивалось. К 1798 году Первый договор Теллико заставил чероки отдать незаконно захваченные поселенцами земли, а также некоторые другие. Год за годом чероки и другие племена вытеснялись.

Принудительное переселение вне рамок договоров еще больше лишило коренные американские народы их земель и попыталось стереть их с лица земли. Вместо того чтобы поддерживать какое-либо сосуществование, такие законы, как Акт об удалении индейцев 1830 года, призывали к полному удалению всех племен к востоку от реки Миссисипи.

Хотя чероки и другие племена боролись с этим законом в зале суда, результатом стало выселение 100 000 коренных жителей из восточной части США в период 1830-1850 годов и гибель тысяч чероки, чоктау, чикасо, мускоги и семинолов на Тропе слез.

Системы идентификации по количеству крови пытались заставить коренных американцев “исчезнуть”, определяя их принадлежность к коренным американцам путем подсчета доли “индейской крови” и поощряя межродственные браки с некоренными народами. При достижении определенной степени межплеменного брака человек переставал считаться коренным жителем и не имел права на зачисление в племя.

Как отмечает ученый и гражданка племени чикасо Элизабет Рул, многие коренные народы сегодня приняли использование кванта крови в качестве формы идентификации, что остается спорным вопросом как внутри, так и за пределами коренных общин. В то же время, по ее словам, делать такой выбор – суверенное право этих народов. Тем не менее, проблема стирания в этой системе остается, поскольку требования к количеству крови могут лишить гражданства явных потомков по прямой линии и усложнить дискуссии о вольноотпущенниках.

Наряду с этой политикой, образование использовалось как инструмент для искоренения языков и культур коренных американцев: детей коренных американцев забирали из семей и запрещали им говорить на их языках или практиковать их культуру. Ричард Генри Пратт, основатель первой школы-интерната, Индейской промышленной школы Карлайла, известен тем, что утверждал: “Убей индейца, спаси человека”. Жестокое обращение с учениками не было редкостью. Многие жертвы интернатов пережили травму утраты связи со своими семьями и культурами – боль, которая ощущается и сегодня.

Политика США двадцатого века, направленная на переселение и политическое уничтожение племен, также пыталась освободить федеральное правительство от договорных обязательств перед коренными народами. Если бы правительство США могло “прекратить существование” племенных наций, распустив их как государства, то все обязательства перед племенами исчезли бы на законных основаниях, а все оставшиеся племенные земли перешли бы в собственность государства.

После принятия Согласительной резолюции Палаты представителей № 108 в 1953 году более 100 племен и 13 000 коренных жителей столкнулись с проблемой прекращения существования, и более 1 миллиона акров земли было потеряно. Дальнейшая федеральная политика, такая как Закон о переселении индейцев 1956 года, поощряла членов племен навсегда покидать резервации и переселяться в города, чтобы найти работу и таким образом ассимилироваться в американском обществе.

В целом эта политика не была полностью реализована, и многие племенные народы выступали за восстановление своего статуса. Тем не менее, племенам, пережившим прекращение статуса, был нанесен реальный ущерб, а переселившиеся члены племен столкнулись с дискриминацией и отчуждением.

Снижение вреда

Невозможно просто отменить все эти политики и их влияние. Однако ученые Ив Так и К. Уэйн Янг признают, что борьба с этой политикой и уменьшение ее влияния, известное как снижение вреда от поселенцев, – это первый шаг к переменам. Но чтобы перемены произошли, те, кто извлекает выгоду из колониальной системы поселенцев – будь то коренные поселенцы или те, кто сегодня извлекает выгоду из этой политики, – должны сотрудничать с коренными американскими народами и общинами, чтобы найти активные пути для улучшения ситуации.

Отправной точкой является определение историй, которые все еще циркулируют в США о коренных американцах, и поиск путей изменения колониальных представлений поселенцев, которые все еще укрепляют стереотипное отношение к коренным американцам. Поскольку День благодарения уже не за горами, я считаю, что преподавание истории о Дне благодарения вместе с современными вампаноагами – самое подходящее место для начала. Прошлое нельзя отменить, но оно и не должно диктовать будущее.